Breves apuntes a propósito del Carnaval de Pinola (hoy Las Rosas, Chiapas)
Por Ulises Gómez de La Torre.
La celebración de los carnavales es una práctica cultural extendida en todo el estado y el país. Año con año en Las Rosas, conocido también como Pinola o Mukulaquil por los locales y vecinos, se celebra el carnaval que antecede a la semana santa o cuaresma. Históricamente, los pueblos indígenas de Chiapas han utilizado distintas estrategias para la preservación de la memoria; entre otras, la realización de fiestas y rituales son de las más importantes. Una de éstas se lleva y se ha llevado a cabo en Pinola por los antiguos tseltales, al menos, respecto al carnaval, desde inicios del siglo XX; y que es representada actualmente, con cambios y modificaciones en el devenir de los años, entre algarabía y otros elementos que conforman la celebración de dicho carnaval pinolteco. Como sabemos, muchas de las fiestas se organizan de acuerdo a la liturgia de los santos patrones, y están enmarcadas por el calendario católico. Además de que ésta peculiar expresión cultural es también practicada en otros pueblos como San Bartolomé de Los Llanos, Ocozocoautla, Soyatitán o Totolapa, con sus diferencias y particularidades. Aunque dicha festividad ha presentado cambios y se ha insertado en un nuevo contexto, en su origen fueron los tseltales quienes utilizaron distintas estrategias para la preservación de la memoria y la tradición, como la alegoría y la teatralidad en algunos rituales como sucede en el carnaval.
Entre las figuras principales de este carnaval destaca el “Tancoy”, que a decir de la tradición oral significa en tseltal, “ceniza que cae/ cae ceniza”. Dicho personaje tiene un simbolismo no solo religioso, sino también social y económico, dadas las experiencias históricas del pueblo y de la región. La ceniza representa no solo una alegoría al miércoles de ceniza, sino también representa una parte del modo de vida de los pobladores de la región respecto a su historia y a la producción cañera. El pueblo de Las Rosas tiene su origen en un asentamiento prehispánico conocido como Pinola, sabemos esto porque, a la llegada de los españoles, Bernal Díaz del Castillo los menciona, junto a los de Copanaguastla, entre los pueblos que ofrecieron obediencia a los conquistadores. Sabemos también que el pueblo era un anexo del curato de Soyatitán administrado por la orden de Santo Domingo, y que para la mitad del siglo XVI existía cerca de la cabecera un ingenio azucarero propiedad de Luis de Mazariegos. Tenemos registros que desde el siglo XVII ya se producía panela y miel derivados de la caña de azúcar, y que durante el siglo XVIII y XIX proliferaron los ranchos y los trapiches que se dedicaba a dicha producción. Para llevar a cabo esta producción se necesitó la mano de obra local de la población tseltal, quienes participaban como peones o cortadores en la quema y corte de caña.
En este tenor, el carnaval representa no solo la tradición y la fiesta, sino también parte de la historia y la memoria del pueblo. En la década de 1960 la antropóloga María Esther Hermitte apuntó que el carnaval era una fiesta importante para los indios tzeltales ya que, para entonces, la fiesta era exclusivamente de tseltales; el único papel que desempeñaban los ladinos era el de simplemente sentarse a mirar. Los tres días del carnaval se caracterizaban, refiere, por las celebraciones de los locales en la plaza central. Durante estos días la gente tendía a mostrar una comunicación más intensa que lo ocurrido en los días cotidianos, dejaban de lado sus quehaceres, en la milpa y en las haciendas, que los mantenía alejados durante el resto del año. El tancoy, en específico, se vestía de “ladino”: zapatos, pantalón, saco, sombrero con pañuelo por debajo que cuelga por detrás, máscara, y polainas de cuero o de cartón.; y con algunos adornos con variante como un espejito que cuelga del cuello, un animalito vivo o disecado (iguana, mapache, tacuatz), una calaverita de plástico, rifle o pistola. Este personaje en especial, y el carnaval en su origen, representa, en cierta forma, la situación de explotación que vivieron los tseltales en los ranchos, trapiches y haciendas; así, mediante la ridiculización de las figuras de poder del pueblo, los caxlanes o ladinos, que invadieron y se adueñaron de tierras comunales de los tseltales. Por eso era referido por los antiguos tseltales como “K´a´ Me´eletik” que en tseltal puede ser “viejo, malosos, desgraciados”, como una forma un tanto despectiva de llamarlos. La traducción más aceptada por la población era la de “viejo mapache”. Pareciera que durante, y desde sus inicios, en el carnaval también se pretendía exponer o ridiculizar el momento histórico que el pueblo y Chiapas atravesaban para la década de 1920.
A decir de Nancy Jiménez Gordillo, los tseltales mediante la burla a los ladinos con la representación del “tancoy”, bajo el nombre de mapaches o hacendados, transgredían pautas, establecidas históricamente, del comportamiento colectivo y del estatus quo (la lucha armada de los terratenientes durante la revolución mexicana se caracterizó por una particular táctica guerrillera, los combatientes se desplazaban entre los campos únicamente por la noche, por eso a este grupo se les conoció como “los mapaches. Estos atacaron a los carrancistas en diferentes pueblos, asaltaban el ferrocarril panamericano y saqueaban algunos pueblos.) El hecho de que en un inicio solo participaran tseltales muestra la separación de dos grupos, hasta cierta forma. Por el contrario, permitió, desde su origen, la unificación de los distintos barrios de la comunidad, convirtiendo al carnaval un medio cohesionador de identidad, y de memoria para la población históricamente afectada por múltiples en su historia, como el conflicto agrario.
Los datos más antiguos sobre el carnaval en Las Rosas, que sobresalen de las entrevistas realizadas por Jiménez Gordillo, datan de principios del siglo XX. Para ilustrarnos, el señor Pascual Montoya, de 71 años de edad y actual capitán del carnaval, menciono en el 2016 que él comenzó “A bailar de muy chamaco; los que organizaban eran mis difuntos abuelos quizás, ya no lo vi, después mi papá se quedó el, se fueron ellos, quedamos nosotros. Si se van los papás quedan los hijos, pero no se pierde la tradición”. En otra entrevista al señor Juan Ordoñez, fechada el 25 de noviembre de 2015, señala que: “es el tseltal, el nativo, el que usaba banda roja, pantalón y camisa de manta; esos son los meros nativos, los que salían a bailar. Anteriormente eran puros indígenas, no se mezclaban gente ladina como ahora que ya entran a este relajo, ya ellos lo hacen como relajo, ellos lo hacían tal como son las cosas, pura gente indígena, era de respeto”.
Finalmente, podemos identificar tres periodos importantes en la historia del carnaval: el primero que abarca los años 1900 a 1940, con un pueblo en su mayoría formado por población indígena de habla tseltal, atravesado por el proceso de la revolución. Un segundo periodo que corresponde de 1950 a 1980 con una comunidad bicultural, marcada por las relaciones entre población indígena-ladino. Por último entre 1990-2017 que pertenece al tiempo actual, marcado por las interrelaciones a nivel local, regional, nacional e internacional, en tiempos de globalización. Irónicamente, y a pesar de ser una celebración indígena y de la evidente ridiculización, los ladinos, mediante los procesos de modernización, poco a poco, llegaron a tener injerencia en el carnaval: las tiendas de su propiedad y la incorporación de nuevas mercancías fueron transformando la vestimenta de los “tancoy”, y al mismo tiempo lograron obtener una ganancia económica de la celebración. Hoy en día la participación a la festividad incluye a un sin número de personas, quienes son convocados por los mismos pobladores y que constituye para la región no solo una importante fiesta y tradición de origen tseltal, sino todo un colorido espectáculo.
Foto. Hugo Nandayapa
Texto. Ulises Gómez Vázquez
Para saber más datos históricos y etnográficos véase: María Esther Hermitte, Poder sobrenatural y control social en un pueblo maya contemporáneo, 1970; Nancy Karel Jiménez Gordillo, El carnaval del tancoy en las rosas, Chiapas 1914-2018. Una etnografía histórica, tesis de doctorado, CESMECA-UNICACH, 2019; Ulises Gómez Vázquez, Laudare, benedicere y praedicare. La experiencia de Los Llanos. Tierras, trapiches y capellanías en el priorato de Socoltenango, 1609-1706, tesis de maestría, CESMECA-UNICACH, 2020.
